RUQYAH, Psikoterapi dan Konseling Islami

12 02 2012
CUPLIKAN DISKUSI DI FORUM FACEBOOK OLEH PARA MASTER RUQYAH, MASTER METAFISIKA, & MASTER HYPNOTHERAPY..

Edi Sugianto :
Assalamu ‘alaikum Wa Rohmatullahi Wa Barokatuh…

DISKUSI :

Terfikir lagi dengan Status Bpk. Ahmad Masruri nih……he..he..he.. : Terkait dengan fenomena Ruqyah yg sering memunculkan Fenomena kesurupan pada pasiennya….

Sebagai pengingat, ini status beliau :

► Mungkin karena tugas manusia hidup untuk “menyelesaikan masalah”, saya melihat orang2 yg memelajari suatu ilmu justru diuji/ditugaskan dg masalah yg berkaitan dg ilmunya.

Dulu, ketika saya belajar ilmu pawang ular, rumah saya dan tetangga justru sering didatangi ular, dan ketika ilmu itu saya “buang” maka ular2 itu juga tidak tampak lagi. ◄

Nah, kembali pada fenomena kesurupan pada terapi ruqyah.

Dalam pandangan saya :

Bila kita menafi-kan atau tidak meyakini kekuatan dan kemampuan Jin, maka tak ada satupun jin yg sudi membantu kita.

Artinya bila kita tidak kagum dan heran serta takjub dengan sihir jin, tidak takut dan gentar terhadap jin, maka tak ada satu jinpun yg akan masuk ke dalam kehidupan anda……….

Bukankah Allah swt telah ciptaan manusia sebagai makhluk yg terbaik….??? Lalu mengapa menganggap Jin lebih sempurna dari manusia…??

Ingat Juga Hukum Reaksi Berkebalikan,”Bila Kita Semakin A maka kita akan semakin B.”
Semain anda membenci sesuatu, maka semakin anda jatuh cinta pada sesuatu itu….
Semakin anda membenci Jin maka anda semakin dikerubuti jin.
Konsep inilah yg tidak diketahui oleh Para Ahli Tim Ruqyah….

Mereka cenderung percaya dengan kekuatan jin, sehingga menganggap semua fenomena metafisika adalah hasil kolaborasi dengan jin. Hal ini justru malah mengundang jin datang ke setiap acara terapi mereka. Sehingga orang yg tadinya tidak pernah kesurupan jin, ketika di terapi ruqyah malah kesurupan jin….

Karena Tim Ruqyah benci dengan jin dan sangat paranoid dengan mereka, maka jin akan selalu datang pada setiap aktivitas mereka….

Musuh kita bukanlah jin, akan tetapi hawa nafsu kita sendiri, dan juga setan dan iblis…………….

Nah… Menurut pendapat para senior, Master, & sesepuh pinisepuh semua bagaimana…? Mohon tambahan pencerahannya. Terima Kasih…

Perdana Akhmad Bin Ahmad
kami peruqyah mengkaji dari sisi holistik (menyeluruh), Kami dalam terapi ruqyah lebih memfokuskan pada dimensi spiritual (dengan memberikan Psikoterapi dan konseling secara Islami dan membacakan ayat-ayat suci Al-Qur’an dan doa-doa Rasulullah) selain dimensi fisik, psikologis atau sosial.

adanya fenomena reaksi keras pada ruqyah mungkin beberapa pasien akan mengalami suatu keadaan tazkiah (pensucian jiwa) untuk menghilangkan atau melenyapkan segala kotoran dan najis yang terdapat dalam dirinya secara psikologis dan rohaniyah. Dimana dapat terjadi kondisi unconscious (ketidaksadaran) seperti menangis tanpa terkendali yang mengeluarkan semua ketegangan dalam dirinya bahkan gerak tubuhnya menjadi tidak terkendali (yang akan langsung ditangani khusus oleh Ustadz yang meruqyah) jika dalam dirinya sudah sangat banyak kotoran-kotoran dosa dan kemaksiatan dalam jiwa, qalb, akal fikiran, inderawi dan fisik yang tercemari sifat-sifat dan unsur-unsur syaitaniyah.

boleh rekan-rekan sekalin tidak percaya, namun saya sangat sering pada saat self healing dengan membaca doa-doa ruqyah, pasien bereaksi keras dengan memuntahkan paku, beling, ikan lele, ular dan ini saya lihat dengan mata kepala sendiri

Ketika ada kasus pasien mengeluh dirinya dirasuki jin hingga sering kesurupan maka sikap kami sebagai pendoa tidaklah langsung mengatakan “ anda dibohongi perasaan anda!, anda tidak kerasukan jin melainkan gangguan mental/jiwa” jika kami mengatakan seperti itu akan timbul bloking pasien terhadap peruqyah bisa langsung apriori nantinya.

Sikap terbaik adalah tidak menyanggah melainkan mengikuti alur pikir pasien. Yang kami lakukan adalah membawanya kedalam kondisi “super sadar” dengan melantunkan bacaan doa kemudian pasien yang merasa digangu jin akan muncul ” alam bawah sadarnya” berteriak/menangis mengatakan bahwa “saya adalah jin” maka sikap terbaik adalah berusaha untuk “bersahabat” dengan jin tersebut (menurut keyakinan pasien), mengajaknya dialog dan menyuruhnya keluar. setelah pasien dikembalikan kesadarannya maka diberikan lagi injeksi sugesti kuat bahwa jin yang diyakini pasien sudah keluar dan tubuh sudah bersih dan tidak akan masuk lagi sebab sudah dikunci dengan doa-doa ruqyah.

Pada kasus lain ketika pasien merasa kena santet, maka sikap seorang peruqyah tidaklah mengatakan “santet ga ada, itu cuma halusinasi kamu,” melainkan juga sikap kami sama dengan mengikuti alur pikir dan keyakinan pasien, dalam bacaan ayat doa yang dilantunkan peruqyah (auto sugesti) pasien disuruh merasakan (imagery) dimana benda-santet berada bahkan dalam banyak kasus “setan” melalui lisan pasien disuruh menunjukkan benda-santet yang telah ditanamnya. Ketika kami melakukan “pensugestian kuat” kami menarik santet atau jin tersebut keluar dari tubuh pasien dan ketika “akan keluar” jin/santet tersebut pasien ikut merasakan kesakitan dan kesusahan dan setelah jin atau santet keluar pasien merasakan kelegaan dan perasaan lega.

Secara fisik memang tidak tampak ada jin dan santet yang bisa terlihat, namun kami melakukannya secara imajiner dan fisualisasi kuat baik dari peruqyah dan pasien.Nah……dengan mengikuti alur pikir pasien dan pada akhirnya pasien merasa sembuh dan kembali sehat maka dimana letak kesalahan ruqyah hingga kalian menyalahkan para pendoa seperti kami?????

tidak heran stigma peruqyah cuma masalah jin/santet/sihir sebab kami sama sekali tidak memblokir keyakinan pasien melainkan mengobati melalui alur pikir pasien yang merasa kerasukan jin, santet, sihir……….yang penting pasien sembuhkan hehehehe

Saya pribadi berlatar belakang disiplin ilmu psikologis, maka saya mengkaji kasus pasien juga pada sisi psikologis, saya tidak menafikan adanya oknum peruqyah yang melakukan kesalahan dalam menerapi pasien namun jangan digeneralisis terapi ruqyah itu “sesat dan tidak ilmiah”. mari bersikap obyektif dalam menilai ruqyah… piss semuanya

Ki Ageng
“Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengizinkan ruqyah dari sengatan semua hewan berbisa.” (HR. Al-Bukhari no. 5741 dan Muslim no. 2196)

Al-Qur’an itu adalah Huda wal Syifa, Petunjuk dan Obat. Petunjuk bagi hati yang bimbang dan Obat bagi hati yg cemas…Semakin memperbanyak membaca Al-Qur’an [Ngaji] maka tidak perlu metode2 yang lain…

Romo Dewa
Fenomena ruqyah di Islam, itu sama dengan Fenomena Pelepasan setan di Kristen, di Hindu Pakai mantra gayatri, di semua agama ada.

Ruqyah cocok untuk kasus tertentu dan kepada orang tertentu, dan tidak akan pernah cocok untuk sebagian besar orang lainnya…. Juga apapun metode penyembuhannya…..

Di Lampung kejadian orang diruqyah mati! Kenapa, karena dikira setannya sedang mau keluar dipukul2, padahal itu adalah abreaksi dalam dunia hipnoterapi…..

Ki Panuntun
Assalamualaikn dlm fenomena ksurupan/apa namanya itu bisa trjd pada siapa saja dlm kndsi kejiwaan tdk setbil/lbir krna pada saat itu perthanan tbuh menjadi lmah dan trjdilah ada clah untk msuk dlm tbuh…

Maka dngn itu cra membtenginnya kta slalu berbuat bijak dlm menylesaikan ssuatu apa pun yg berptensi membuat kita lbil dlm kjiwaan…tentu slla brsikap syukur dan su’udholon stiap permslhan yg menimpa kta krna sumua bntk ksh syangNYA trhdap kta sbgai hmbaNYA….

Krena kalau kalau dkji dlm ilmu energi jin pun brbntuk energi ini nanti yg lbh fahan kang mas Edy…hehehe…

Dlm fenomena ruqiyah sbtlnya ada yg ruqiyah yg tdk perlu diruqiyah orng lain namun bisa dlkukan sendiri tntunya perlu pngarahan dari sseorang yg memahaminya (dlm arti dbimbing ini lbh bagus hsilnya krna mendapatkan manfaat ganda tntunya)

Dan jg memang ada hrus di ruqiyah orng lain/terapi ruqiya..

Dan ruqiyah bermacem_metode..trgntung sseorang mengamalkan ilmunya….tp kalau memakai khodam spngetahuan saya itu bkan ruqiyah namun hanya menggnti posisi saja yg tdnya mungkin itu jin liar diusir kmdian dgntikan jin yg konon ktanya peliharaan si penerapi..tp hasilnya ya sami mawon….hehehe..

Pangapunten poro pinisepuh yg ada disini kalau ada kta yg krang berkenan…

Serta mhn dluruskan bla ada kurang…

RAHAYU…

*Salam Hormat saya*

Chikung Dewa Hipnotis
Ruqyah adalah salah satu metode penyembuhan dari berbagai macam penyembuhan lainnya terlebih yang ada di bangsa timur ini. Dan berbagai macam metode yang ada, semuanya tergantung dari sistem pikiran/mindset si orang/klein yg ingin disembuhkan.

Ahmad Masruri
he he he.. kejarlah daku, dikau kutangkap!!! kalo anda mengejar jin, anda pun dikejar jin… enakan ngejar Tuhan nanti ditangkap oleh Tangan-Nya

kebenaran ada di mana-mana, apapun metodenya lanjutkan saja yg penting waras… saya barusan memberi advis pada kakak beradik yg sering kesurupan di sekolahan agar sering menonton OVJ atau acara TV yg lucu2… kalo mereka gembira, tertawa lepas, secara otomatis tubuhnya mampu melindungi dari unsur2 lain dari luar. yes!!

Yan Nurindra
Terlepas dari Pro dan Kontra suatu metode, menurut hemat saya jika suatu metode terbukti memberdayakan (entah apapun caranya), dan relatif ekologis (minimal untuk suatu lingkungan atau belief tertentu), ya sudah sangat positif, karena jelas azas manfaatnya.

Abdullah Afif
dari penjelasan ttg tehnik rukyah yg bung Perdana Akhmad Bin Ahmad lakukan, prinsip 2 accept & utilize thd belief pasien yg sangat ericksonian, pendekatan psikologi modern yg meskipun mungkin tdk dicontohkan oleh Rosululloh, menurut saya rukyah adalah metode psychoterapy yg Islami yg sungguh memperkaya khasanah kelimuwan





Berkah Ilmu, Meluaskan Rejeki

6 01 2012

Assalamu’alaikum Wa Rohmatullahi Wa Barokatuh…

Sahabat….
Sering saya mendengar adanya keluhan mengenai biaya untuk menuntut ilmu…
Benarkah biaya untuk memperoleh ilmu yang bermanfaat itu tidak terjangkau oleh kita…?? Ataukah itu hanya sebuah ilusi yang dimunculkan oleh mental block yg ada di hati & fikiran kita…??

Saya ada sebuah kisah…
Ibu saya termasuk orang yg berhati mulia, Walau dia hanyalah lulusan SD. Namun beliau sangat ingin anak-anaknya memperoleh pendidikan yang cukup layak.. Walau keadaan ekonomi orang tua kami pas-pasan. Dan Ibu saya hanya berdagang kecil-kecilan di pasar desa saya.. Namun berkat kegigihannya, Ibu saya berhasil menyekolahkan adik saya hingga menjadi seorang dokter…

Dan di situlah KEAJAIBANnya… Ketika anak-anak beliau sedang giat-giatnya bersekolah. Maka dagangan Ibu saya menjadi sangat maju dengan pesat. Sehingga mampu untuk membiayai biaya sekolah kami.. Namun sekarang di saat semua anak-anaknya sudah mentas bersekolah, maka omzet dagangan ibu sayapun menjadi mengecil dan tidaklah terlalu ramai sebagaimana saat kami masih bersekolah dulu..

Disini saya dapat mengambil kesimpulan, bahwa Berkah dari menuntut ilmu itu sungguh luar biasa.. Bahkan walau Ilmunya itu sendiri belumlah diperoleh ataupun dikuasai dan belum pula dimanfaatkan dalam hidup dan kehidupannya, akan tetapi Spirit Menuntut Ilmu itu sendiri sudah mempunyai Aura atau medan Energi Positif yang luar biasa. Sehingga cahayanya saja dapat menerangi hidup dan kehidupan orang tersebut serta orang-orang yang berada disekitarnya. Dan ketika seseorang telah bersungguh-sungguh berniat hendak menuntut ilmu, maka semua jalan-jalannya akan dimudahkan oleh Allah swt. Termasuk dalam memperoleh biaya untuk menuntut ilmu tersebut…

Dan hal ini juga telah saya buktikan dalam kehidupan saya…
Walau ekonomi saya tidaklah terlalu baik, akan tetapi ketika saya berniat untuk belajar dan menuntut ilmu. Maka entah bagaimana, biaya untuk mengikuti pendidikan yg akan saya ikuti selalu saja ada….

Nah, masihkah anda merasa terbentur oleh masalah biaya ketika hendak menuntut ilmu yg bermanfaat untuk diri anda…?? Ataukah sebenarnya anda hanya terbentur oleh MENTAL Block anda sendiri…????

Keutamaan Ilmu
Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap Muslim, begitu Nabi bersabda.

“Menuntut ilmu adalah wajib atas setiap muslim.” (HR. Ibnu Majah)

Ilmu membuat seseorang jadi mulia, baik di hadapan manusia juga di hadapan Allah, Ya..dengan ilmu kita bisa merubah keadaan. yang miskin bisa jadi kaya,yang bodoh bisa jadi pinter, yang hina bisa jadi mulia. sekali lagi ini semua bisa di rubah dengan ilmu, betapa pentingnya ilmu bagi kita sampai-sampai nabi muhammad SAW. memerintahkan kepada umatnya supaya menuntut ilmu sampai di negeri china (tuntutlah ilmu walau sampai negeri China.

Allah swt berfirman :
” ….Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Dan, Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS Al Mujaadilah [58] : 11)

Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. (Az-Zumar [39]: 9).


“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama”. (TQS.Fathir [35]: 28)

“Adakah sama antara orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui? (Az-Zumar:9)

“Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman diantaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.” (Al-Mujadilah:11)

Rasulullah bersabda :
“Barangsiapa menempuh jalan untuk mencari ilmu, maka Allah mudahkan baginya jalan menuju surga.” (HR.Muslim)

Dari Abu Hurairah r.a., dari Nabi s.a.w :
” Barangsiapa yang berjalan untuk keperluan menuntut ilmu, Maka Allah membimbingnya ke jalan syurga, sesungguhnya orang alim itu dimintakan ampunan oleh makhluk yang ada di langit dan makhluk yang ada di bumi, sehingga ikan-ikan yang ada di laut, dan sesungguhnya Ulama itu pewaris Nabi. ” (H.R. Abu Dawud ATt Tirmidzi)

Dari Ibnu Abbas r.a :
“Ditawarkan kepada Nabi Sulaiman a.s, antara ilmu dengan kerajaan, dia (Nabi Sulaiman) memilih ilmu, maka dia diberi ilmu dan kerajaan. “

Sebahagian ahli hikmah mengatakan: perkatan ilmu itu terdiri dari tiga huruf, ‘ain, lam dan mim.

  1. ‘Ain singkatan dari kata ‘illyyin maksudnya darjat yang tinggi. 
  2. Lam singkatan dari kata lathif yang ertinya halus/pemurah/tenang. 
  3. Mim adalah dari kata mulkun yang ertinya kerajaan.

Maka huruf ‘ain lam mim =ilmu. dapat menyampaikan pemiliknya kepada darjat yang tinggi, dapat menjadikan pemilknya kepada pemurah/halus/tenang serta membolehkan pemiliknya menjadi raja bagi rakyat.

Ilmu itu lebih utama daripada amal, ditinjau dari lima pandangan :

  1. Ilmu tanpa amal akan tetap ada, sedangkan amal tanpa ilmu tidak akan terlaksana
  2. Ilmu tanpa amal akan tetap bermanfaat, sedangkan amal tanpa ilmu tidak akan bermanfaat.
  3. Amal bersifat tetap dan pasif, sedangkan ilmu bersifat aktif, bersinar bagaikan lampu.
  4. Ilmu adalah perkataan Para Nabi, sebagaimana
  5. sabda Nabi s.a.w : ” Para ulama umatku itu seperti Para Nabi Bani Israel “

  6. Ilmu adalah sifat dari Allah Ta’ala, sedangkan amal adalah sifat hamba. Sifat Allah Ta’ala lebih utama dari sifat para hamba “

(Tafsirut Taisiir)

Diceritakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w., masuk melalui pintu masjid dan baginda melihat syaitan di tepi pintu itu. Baginda berkata: ” Hai iblis, apakah yang engkau perbuat di sini? ” Kata syaitan: ” Saya mahu masuk ke dalam masjid dan mengganggu solatnya orang ini, tapi saya takut terhadap orang tidur didekatnya ini .” Kata Nabi s.a.w.: ” Hai iblis, mengapakah engkau tidak takut kepada orang yang solat ini?sedangkan dia sedang beribadah dan bermunajat kepada Allah, dan engkau bahkan takut kepada orang yang tidur, sedangkan dia dalam keadaan lalai? ” Kata syaitan: ” orang yang solat itu bodoh bahkan mudah diganggu , tapi yang tidur itu orang alim (ilmu). sehingga kalau saya telah berjaya mengganggunya dan menjadikan solatnya batal/rosak, maka saya khuatir bilamana orang yang alim itu terbangun akan segera membetulkan solatnya orang itu” Setelah itu,
Nabi Muhammad s.a.w. bersabda:
“Tidurnya orang alim itu lebih baik daripada ibadahnya orang yang bodoh.”
(AL Hadith). (Minhaajul Muta’alimin)

SALAM SUKSES…





Hijrah Menuju Cinta Ilahi

26 11 2011
SELAMAT TAHUN BARU HIJRIAH ‘1 MUHARRAM 1433 H’
Semoga di tahun baru ini meningkatkatkan kualitas hidup kita yang senantiasa bermakna bagi sesama.

Tak terasa kita kembali bertemu dengan tahun baru dalam penanggalan Islam, 1 Muharam 1433 Hijriah bertepatan dengan tanggal 27 November 2011. Banyak cara dan ritual yang orang lakukan dalam melihat momen ini, dan sebagian besar ummat Islam mengganggap 1 Muharram merupakan tonggak awal kejayaan agama pada masa Rasulullah SAW, dan sebagian orang yang lain terutama yang beraliran kejawen 1 Muharram selalu bertepatan dengan 1 Suro, dimana dalam tradisi Jawa tanggal 1 Suro merupakan waktu yang kramat untuk melakukan ritual-ritual ke-kejawenan, seperti mencuci keris atau barang-barang yang dianggap memiliki tuah lainnya. Terlepas dari itu semua, saya melihat 1 Muharram merupakan sebuah tonggak sejarah dalam kehidupan kita untuk melakukan transformasi dan perubahan diri menuju ke arah yang lebih baik.

“Barangsiapa berhijrah di jalan Allah, niscaya mereka mendapati di muka bumi Ini tempat hijrah yang luas dan rezki yang banyak. barangsiapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, Kemudian kematian menimpanya (sebelum sampai ke tempat yang dituju), Maka sungguh Telah tetap pahalanya di sisi Allah. dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (An-Nisa: 100)

Di dalam Risalah Tabukiyah, Imam Ibnul Qoyyim membagi hijrah menjadi 2 macam. Pertama, hijrah dengan hati menuju Alloh dan Rosul-Nya. Hijrah ini hukumnya fardhu ‘ain bagi setiap orang di setiap waktu. Macam yang kedua yaitu hijrah dengan badan dari negeri kafir menuju negeri Islam. Diantara kedua macam hijrah ini hijrah dengan hati kepada Alloh dan Rosul-Nya adalah yang paling pokok.

Hijrah Dengan Hati Kepada Alloh

Alloh berfirman, “Maka segeralah (berlari) kembali mentaati Alloh.” (Adz Dzariyaat: 50)

Inti hijrah kepada Alloh ialah dengan meninggalkan apa yang dibenci Alloh menuju apa yang dicintai-Nya. Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Seorang muslim ialah orang yang kaum muslimin lainnya selamat dari gangguan lisan dan tangannya. Dan seorang muhajir (orang yang berhijrah) adalah orang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Alloh.” (HR. Bukhori dan Muslim)

Hijrah ini meliputi ‘dari’ dan ‘menuju’: Dari kecintaan kepada selain Alloh menuju kecintaan kepada-Nya, dari peribadahan kepada selain-Nya menuju peribadahan kepada-Nya, dari takut kepada selain Alloh menuju takut kepada-Nya. Dari berharap kepada selain Alloh menuju berharap kepada-Nya. Dari tawakal kepada selain Alloh menuju tawakal kepada-Nya. Dari berdo’a kepada selain Alloh menuju berdo’a kepada-Nya. Dari tunduk kepada selain Alloh menuju tunduk kepada-Nya. Inilah makna Alloh, “Maka segeralah kembali pada Alloh.” (Adz Dzariyaat: 50). Hijrah ini merupakan tuntutan syahadat Laa ilaha illalloh.

Rahasia Hijrah
Hijrah adalah keniscayaan. Allah swt. membangun sistem di alam ini berdasarkan gerak. Pelanit bergerak, berjalan pada porosnya. Allah berfirman: ”Dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” (QS. Yasin: 38). Imam Syafii’i menggambarkan dalam sya’irnya yang sangat indah bahwa air yang tergenang akan busuk dan air yang mengalir akan bening dan jernih. Seandainya matahari berhenti di ufuk timur terus menerus, niscaya manusia akan bosan dan stres.

Benar, hijrah sebuah keniscayaan. Karena dalam diam tersimpan segala macam keburukan. Mobil yang didiamkan berhari-hari akan karat dan hancur. Jasad yang didudukkan terus menerus akan mengidap banyak penyakit. Itulah rahasia mengapa harus olah raga. Syaikh Muhammad Al Ghazali berkata: ”Bahwa orang-orang yang nganggur adalah manusia yang mati. Ibarat pohonan yang tanpa buah para penganggur itu adalah manusia-manusia yang wujudnya menghabiskan keberkahan.”

Terbukanya kota Mekah adalah keberkahan hijrah. Seandainya Rasulullah saw. dan sahabat-sahabatnya tetap berdiam di kota Mekah, tidak pernah terbayang akan lahir sebuah kekuatan besar yang kemudian menyebarkan rahmat bagi seluruh alam. Sungguh berkat hijrah ke kota Madinah kekuatan baru umat Islam terbangun, yang darinya kepemimpinan Islam merambah jauh, tidak hanya melampaui kota Mekah, pun tidak hanya melampaui Jazirah Arabia, melainkan lebih dari itu melampaui Persia dan Romawi.

Ada beberapa dimensi hijrah yang harus kita wujudkan dalam hidup kita sehari-hari di era modern ini, agar kita medapatkan keberkahan:

Pertama, dimensi personal, bahwa setiap mukmin harus selalu lebih baik kwalitas keimannya dari hari kemarin. Karenanya dalam Al-Qur’an Allah swt. selalu menggunakan kata ahsanu amala (paling baiknya amal). Maksudnya bahwa tidak pantas seorang mukmin masuk di lubang yang sama dua kali. Itulah sebabnya mengapa sepertiga Al-Qur’an menggambarkan peristiwa sejarah. Itu untuk menekankan betapa pentingnya belajar dari sejarah dalam membangun ketaqwaan. Dari sini kita paham mengapa Allah swt. dalam surah Al Hasyr:18 menyandingkan perintah bertaqwa dengan perintah belajar dari sejarah: ”Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Kedua, dimensi sosial, bahwa seorang mukmin tidak pantas berbuat dzalim, mengambil penghasilan secara haram dan hidup bersenang-senang di atas penderitaan orang lain. Seorang mukmin harus segera hijrah dari situasi sosial semacam ini. Seorang mukmin harus segera membangun budaya takaful –saling menanggung-. Itulah rahasia disyari’atkannya zakat. Bahwa di dalam harta yang kita punya ada hak orang lain yang harus dipenuhi. Allah berfirman : ”Walladziina fii amwaalihim haqqun ma’luum (dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu.”) (QS. Al Maarij: 24).

Dan ini telah terbukti dalam sejarah bahwa membangun budaya takaful akan menyelesaikan banyak penyakit sosial yang akhir-akhir ini sangat mencekam. Terlalu tingginya angka kemiskinan dan penganggguran di tengah negeri yang kaya secara sumber alam, sungguh suatu pemandangan yang naif. Namun ini tentu ada sebabnya, di antaranya yang paling pokok adalah karena kedzaliman dan ketidak jujuran. Dari sini jelas bahwa hijrah yang harus dibuktikan saat ini adalah komitmen untuk tidak lagi mengulangi budaya korupsi. Sebab dari budaya inilah berbagai penyakit sosial lainnya tak terhindarkan.

Ketiga, dimensi dakwah, bahwa seorang mukmin tidak boleh berhenti pada titik sekedar mengaku sebagai seorang mukmin secara ritual saja, melainkan harus dibuktikan dengan mengajak orang lain kepada kebaikan. Ingat bahwa syetan siang dan malam selalu bekerja keras mengajak orang lain ke neraka. Syetan berkomitmen untuk tidak masuk neraka sendirian.

Dari sini saatnya seorang mukmin harus bersaing dengan syetan. Ia harus hijrah dari sikap pasif kepada sikap produktif. Produktif dalam arti bekerja keras mengajak orang lain ke jalan Allah. Sebab tidak pantas seorang mukmin bersikap pasif. Pasifnya seorang mukmin bukan saja akan membawa banyak bakteri pelemah iman, melainkan juga membawa bencana bagi kemanusiaan.

Itulah sebabnya mengapa seorang pemikir muslim abad ini dari India Syaikh Abul Hasan Ali An-Nadwi menulis sebuah buku yang sangat terkenal dan menomental: maadzaa khasiral aalam bin khithaathil muslimiin ( betapa dahsyatnya kerugian yang dialami dunia ketika umat Islam tidak berdaya).

Ini benar, bahwa dunia ini memang membutuhkan umat Islam yang berdaya. Umat Islam yang produktif. Bukan umat Islam yang pasif. Dan kini kita menyaksikan dengan mata kepada betapa kerusakan merejalela melanda kemanusiaan akibat dari lemahnya umat Islam. Bandingkan dengan dulu ketika Umar Bin Khaththab dan Umar bin Abdul Aziz memimpin dunia. Inilah hijrah yang harus segara kita buktikan.

Wallhu a’lam bishshawab.





Spirit Hari Raya Qurban : Taqorrub 2

6 11 2011

Assalamu’alaikum wa rohmatullahi Wa barokatuh….

TAQORRUBAN ILALLAH, Yang terpenting adalah prosesnya dan bukan sampainya…..

Status Facebook dari Mbak Nur Sari Aini :

MEMILIKI TUJUAN
Pada suatu siang yang terik ada seorang master Sufi yang sangat terkenal karena kebijaksanaannya sehingga beliau bisa berbicara dengan siapa saja termasuk dengan bintang sekalipun. Dalam perjalanannya melintasi padang gurun tersebut, dia melihat seekor semut yang sedang berjalan terburu-buru. Dia penasaran dan tertarik untuk mencoba menyapanya.

“Hi semut, sedang kemana kamu sepertinya terburu-buru?”

Semut tersebut kaget kok bisa-bisanya ada manusia yang ngajak ngomong dia. Karena dia lihat sang Master Sufi tersebut sangatlah bijaksana maka dia menjawab

“saya sedang berjalan menuju ke Mekah”

Sang Master Sufi tersebut terbengong-bengong dan dia berpikir “ ngga salah nih dia mau pergi ke Mekah” dibenaknya, kemudian dia menanyakan kepada semut itu.

“ Kamu ke Mekah? Kapan kamu sampai? Sedangkan perjalanan ke Mekah sangatlah jauh? Mana bisa sampai?”

Dengan bijak sang semut tersebut menjawab

“ Tidak penting sampai atau tidak sampai, yang penting saya tahu tujuan hidup saya. Saya mau ke Mekah”

Dan tercenunglah sang Master Sufi tersebut sambil berpikir. Hmmm se-ekor semut saja mempunyai tujuan dalam hidupnya. Sedangkan banyak manusia yang masih belum mempunyai tujuan dalam hidupnya. Mereka membiarkan hidup mereka terombang ambing dibawa oleh arus. Ada yang bisa sampai ketujuan ada yang sudah skeptis sebelum mencapai tujuannya. Sedangkan semut ini? Wuihhh bijaksana sekali hidup dia. Setelah dia mengatakan itu, dia berpamitan kepada sang semut yang sedang berjalan tersebut dan mendoakan semut tersebut agar sampai pada tujuannya. amin…

Ulasan saya :
Status dari Sdri. Nur Sari aini di atas menimbulkan ilham di hati saya untuk menuliskan artikel ini.

Sering saya bertemu dengan para Salik atau para spiritualis yang rindu berjumpa dengan Tuhannya. Dan mereka banyak yang berkonsultasi dan sharing dengan saya. yang pada intinya, mereka sudah tidak sabar dan ingin segera berjumpa dengan Tuhan serta bertanya rute terdekat untuk sampai kepada Tuhan.

Dan saya jawab,

  1. Lupakan segala ambisimu untuk tergesa-gesa berjumpa dengan Tuhan. Karena Tuhan tidak akan pernah dapat kau temui ketika dirimu masih dipenuhi oleh nafsu kepentingan pribadi.
  2. Lupakan segala teori tentang ilmu hakikat & makrifat. karena semua pengetahuan itu memang penting untuk membuka wawasan fikiran dan hati kita terhadap Tuhan. Tetapi ingatlah, bahwa pengetahuan itu hanya sekedar untuk menguatkan dan mengokohkan perjalanan kita, namun tidak dapat menyampaikan kita untuk naik ke Maqom (Tingkatan Spiritual) yang lebih tinggi. Karena untuk naik maqom itu adalah murni Hidayah dan Kehendak Allah swt dan bukan karena kekuatan ilmu dan Mujahadah kita. Tugas kita hanya mengusahakan sebab-sebab yang memberikan akibat turunnya ridlo Allah atas diri kita dan selanjutnya kita bertawakal dan berserah diri kepada Allah swt semata.
  3. Sebagaimana spirit yang kita pelajari dari semut dalam kisah di atas, Yang menjadi inti persoalan bukanlah mengenai kapan sampainya kita. Yang terpenting adalah kita tahu tujuan hidup kita sehingga kita dapat memfokuskan diri di atas jalan yang lurus & benar.

Dalam manajemen Sukses di sebutkan, “Sukses Adalah Proses, dan Bukan Tujuan Akhir.”
Sukses adalah sebuah perjalanan yang tiada akhir, ini adalah terkait dengan pertumbuhan yang sehat dari Pohon Kehidupan kita. Yang mana kehidupan yang sehat dan benar akan senantiasa mengalami kemajuan yang terus menerus ke arah tujuan tertinggi kita, Visi Kita, dan kehidupan yang menjadi impian kita di segala bidang kehidupan.

Dengan meletakkan sukses di setiap titik perjalanan yang telah kita tempuh dan bukan di titik akhir perjalanan, akan menjadikan kita dapat menikmati dan mensyukuri setiap detik dari kehidupan kita…. Kita dapat menikmati moment hidup di saat ini, detik ini, dengan penuh kesadaran…. Sehingga diri kita akan senantiasa diselimuti oleh energi yang sangat kuat… Yang terpancar dari sikap positif kita terhadap kehidupan…

Dan bila energi sukses itu terpancar di setiap titik kehidupan kita, Bukankah itu artinya kita sudah hidup dan bergelimang dalam kesuksesan…..???

Allah berfirman :
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (ni’mat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (ni’mat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.


Dan Musa berkata: “Jika kamu dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (ni’mat Allah) maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”. ( QS. Ibrahim 7-8 )

Jika kita bersyukur maka nikmat akan ditambah.
Rasa syukur akan menyingkap tirai dan menghapus kabut yang melingkupi begitu banyak hal yang mestinya kita syukuri. Dengan mulai bersyukur, kita akan menemukan hal lain yang langsung kita sadari juga patut disyukuri. Rasa syukur ini, kemudian juga akan menemukan hal lain yang juga patut disyukuri. Bola salju itu mulai bergulir.

Maka berjalanlah kita dari satu rasa syukur ke rasa syukur yang lain. Sesungguhnyalah, perjalanan dan petualangan dari satu syukur ke syukur yang lain, adalah perjalanan dari satu nikmat ke nikmat yang lain.

Segala kenikmatan itu telah diberikan kepada kita, tanpa kita menyadarinya selama ini. Kesadaran akan eksistensi kenikmatan yang kini terkuak itu, jelas-jelas adalah penambahan kenikmatan yang muncul dari kesadaran dan makin pekanya panca indera kita.

Kemudian, rasa syukur yang mulai menyemburat dari berbagai penjuru itu akan menciptakan sebuah fenomena unik, yaitu munculnya rasa dekat sekaligus rasa senang dan rasa menyukai terkait dengan berbagai fenomena yang disyukuri. Dengan merasa dekat, senang, dan suka ini, kita akan menjadi makin peka dan lebih mampu melihat, mendengar, dan merasakan detil dari berbagai kenikmatan.

Kemudian, petualangan rasa senang, dekat, dan menyukai ini, yang dijejali oleh berbagai penemuan akan kenikmatan yang makin jelas dan makin detil, mulai menciptakan state (kondisi Fikiran & perasaan) yang sangat kondusif untuk kepentingan Learning dan Creativity. Segala kenikmatan itu kemudian makin terbuka dan terkuak, mengambil bentuk kenikmatan pembelajaran dan penemuan, kenikmatan kreatifitas dan berkreasi.

Muaranya, adalah pintu-pintu yang terbuka menuju solusi-solusi. Sangat mungkin, kenikmatan solusi itu juga muncul dari pintu yang tak pernah disangka-sangka.

Maka, mampukah kita menghitung kenikmatan yang dianugerahkannya-Nya?

Jika suatu saat engkau merasa mentok, merasa kurang kreatif, merasa putus asa, merasa tak menemukan jawaban dan putus harapan dari segala persoalan di dalam hidupmu, Engkau tahu harus bagaimana bukan…???  BERSYUKURLAH….

Wallahu a’lam





Spirit Hari Raya Qurban : Taqorrub

5 11 2011

Assalamu ‘Alaikum Wa Rohmatullahi Wa Barokatuh..

Sahabat, Perintah berqurban bagi mereka yang diberi kelebihan rizki dan membagikan dagingnya untuk kaum miskin, mengandung pesan penting “bahwa Kita bisa dekat dengan Allah swt (Taqorrub ilallah) hanya ketika Kita bisa mendekati dan menolong saudara-saudara kita yang serba kekurangan”.

لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al Hajj :37 )

Idul Adha dan peristiwa kurban yang setiap tahun dirayakan umat muslim di dunia seharusnya tak hanya dimaknai sebatas proses ritual, tetapi juga diletakkan dalam konteks peneguhan nilai-nilai ketauhidan, sosial, kemanusiaan, dan spirit keadilan, sebagaimana pesan tekstual utama agama.

QURBAN”, yang secara etimologi berarti “pendekatan”, mengandung pesan tentang upaya mendekatkan diri kepada Tuhan dengan jalan mempersembahkan hidup kita untuk perjuangan membela nilai-nilai kemanusiaan. Nilai kebajikan ibadah qurban bukan terletak pada persembahan daging hewan qurban, melainkan ketakwaan dan ketulusan (QS al-Hajj: 37).

Sejarah pelaksanaan ibadah qurban ini bermula dari pengujian kesetiaan Ibrahim terhadap Tuhannya. Pada usianya yang telah mencapai 85-an tahun, Ibrahim belum dikaruniai keturunan. Sebagai ijabah dari permohonannya, Tuhan kemudian mengaruniakan seorang keturunan yang kemudian diberi nama Ismail (Tafsir al-Azhar, juz 23: 218). Lima tahun kemudian, Ibrahim bermimpi menyembelih Ismail. Setelah dimusyawarahkan, kemudian keduanya sepakat bahwa mimpi tersebut merupakan perintah dari Tuhan yang harus dilaksanakan. Di akhir kisah, Ismail diganti dengan seekor domba besar yang kemudian disembelih Ibrahim (QS. 37: 100-107).

Sejatinya Ibadah qurban adalah perintah Tuhan untuk mengorbankan dan menyembelih sifat egois, mementingkan diri sendiri, rakus dan serakah yang dibarengi dengan kecintaan kepada Allah swt yang diwujudkan dalam bentuk solidaritas dan kerja-kerja sosial. Kecintaan pada Allah swt ditunjukkan Nabi Ibrahim dengan kesediaan menyembelih putra kesayangannya Ismail. Sesungguhnya Tuhan menyuruh Ibrahim menyembelih putranya, yang disampaikan melalui mimpi, di samping ujian keimanan juga sarat pesan-pesan sosial kemanusiaan. Kepekaan sosial, keberpihakan kepada kaum lemah dan dilemahkan (mustadh’afin) adalah nilai sekaligus moral sosial yang terkandung dalam ibadah qurban.

Ibadah qurban hakikatnya mengajarkan kita untuk menolak segala bentuk egoisme dan keserakahan. Karena kedua sifat itu hanya akan merampas hak dan kepentingan kaum dhuafa (lemah) dan mustadh’afin (dilemahkan) . Di sisi lain ibadah qurban dapat menjadi solusi terhadap berbagai bentuk ketimpangan dan ketidakadilan sosial yang masih mewarnai di sekitar kita.

Perintah berqurban bagi mereka yang diberi kelebihan rizki dan membagikan dagingnya untuk kaum miskin, mengandung pesan penting “bahwa Kita bisa dekat dengan Allah swt hanya ketika Kita bisa mendekati dan menolong saudara-saudara kita yang serba kekurangan”. Semangat menyembelih hewan qurban yang dagingnya dibagikan kepada kaum fuqara dan masakin (fakir dan miskin), jelas dimaksudkan agar terjadi solidaritas dan tolong-menolong antar-anggota masyarakat. Yang kaya menolong si miskin dan sebaliknya yang miskin menolong si kaya. Sikap solidaritas ini diharapkan akan mengurangi kesenjangan sosial dan kondusif bagi pemberdayaan masyarakat.

Meski perayaan ‘idul qurban di rayakan setahun sekali, namun semangat berqurban tersebut seharusnya tidak hanya muncul ketika datang ‘Idul Adha. Ia harus terus -menerus hidup dalam diri kita. Tentu saja, di luar ‘Idul Adha, berqurban itu tidak harus berbentuk penyembelihan hewan. Ia dapat berupa apa saja yang bisa mendorong terwujudnya masyarakat yang berdaya, bermartabat yang selalu menjunjung nilai-nilai keadilan.

Kita sangat berharap dengan perayaan ‘Idul Adha akan muncul semangat berqurban di masyarakat, apalagi pemerintah. Semangat berqurban ini sangat penting artinya dalam membangun masa depan bangsa dan negara ke arah yang lebih maju, lebih baik, dan lebih sejahtera. Makna utama ibadah qurban yang berupa kesediaan untuk berkorban sebagaimana ditunjukkan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail, dapat dijadikan inspirasi bagaimana kita bisa saling berbagi dan memberdayakan sesama umat manusia, terutama mereka yang kurang beruntung.

TAQORRUB ILALLAH
Berkaitan dengan bab taqarrub ilallah, Imam Ibnu Hajar berkata: “termasuk dalam lafadz tersebut adalah seluruh kewajiban baik fardlu ain maupun fardlu kifayah. Sehingga bisa pula diambil pengertian darinya bahwa pelaksanaan perbuatan-perbuatan yang fardlu adalah aktifitas yang paling disukai Allah SWT, mulai dari pelaksanaan shalat, pembayaran zakat, berbakti kepada orang tua, menuntut ilmu, berjihad fi sabilillah, beramar makruf nahi munkar, bersikap jujur dan ikhlas lillahi taala dalam berperilaku, beristiqamah dalam beramal, memakan makanan yang halal lagi baik, menutup aurat perempuan – laki-laki, sampai pelaksanaan hukum-hukum hudud oleh negara atas tindakan kriminal (jarimah) seperti zina, liwath (homoseksual), pencurian, riddah (keluar dari Islam), pembunuhan dan kewajiban-kewajiban lainnya. Semua itu termasuk dalam aktifitas yang akan dapat mendekatkan diri seorang hamba yang mukmin kepada Rabnya.”

Aktifitas taqarrub ilallah dapat dikelompokkan menjadi:

Pertama: Pelaksanaan kewajiban.
Diantara pelaksanaan kewajiban yang utama adalah menuntut ilmu, sebagaimana sabda Nabi SAW:

“Menuntut ilmu merupakan kewajiban bagi setiap muslim.” (HR. Ibnu Abdil Barr)

Nabi juga memberi dorongan agar setiap orang mukmin melaksanakan kewajiban ini melalui sabda Beliau SAW:

“Barang siapa pergi menuntut ilmu, maka Allah akan memudahkan jalannya menuju surga.” (HR. AbuDawud, At Tirmidzi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan Al Baihaqi )

Selain itu yang juga dianggap sebagai qurbah adalah infaq fi sabilillah, maksudnya untuk urusan jihad. Al Quran menegaskan bahwa infaq fi sabilillah ini sebagai bentuk qurbah yang besar yang diberikan oleh seorang hamba mukmin kepada Allah. Sebagaimana firman-Nya:

“Diantara orang-orang Arab Badui ada orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir dan menjadikan harta yang ia nafkahkan (dalam jihad fi sabilillah) sebagai pendekatan di sisi Allah dan jalan untuk mendapatkan doa Rasulullah. Ketahuilah itu memang merupakan pendekatan bagi mereka. Allah akan memasukkan ke dalam rahmat-Nya (surga). Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha penyayang.” (QS.At Taubah[9]: 99)

Begitu juga dengan dakwah, merupakan aktifitas wajib yang dapat mendekatkan seorang mukmin kepada Allah SWT. Bahkan, berdakwah disebut sebagai perkataan yang paling baik. Allah SWT berfirman:

”Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan baik.” (An Nahl [16]: 125)

”Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah.” (QS. Fushshilat [41]: 33)

Kedua: Pelaksanaan sunnah-sunnah nafilah atau mandubat.
Nabi SAW bersabda:
”Tak henti-hentinya hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada-Ku dengan perbuatan-perbuatan sunnah nafilah hingga Aku mencintainya. Kalau Aku sudah mencintainya, maka Aku akan menjadi pendengarannya yang ia mendengar dengannya. Dan Aku akan menjadi penglihatannya yang ia melihat dengannya. Dan Aku akan menjadi tangannya yang ia berbuat dengannya. Dan Aku akan menjadi kakinya yang ia berjalan dengannya. Jika ia meminta kepada-Ku niscaya akan Aku beri. Dan jika ia memohon perlindungan pada-Ku niscaya akan Aku lindungi.” (HR. Bukhari)

Amal-amal nafilah adalah setiap aktifitas yang merupakan tambahan dari amal-amal yang wajib, baik berupa shadaqah, dzikir, shalat sunnah, puasa sunnah, iktikaf, qiraatul quran dan lain-lain. Melalui pelaksanaan amal-amal nafilah tersebut, seorang mukmin akan terangkat derajatnya di sisi Allah SWT. Karena itu, dorongan untuk melaksanakannya begitu besar, sebagaimana sabda Nabi SAW:

”Jika seorang hamba bertaqarrub kepada-Ku sejengkal, maka Aku akan mendekatinya sehasta. Jika ia mendekati-Ku sehasta, maka Aku akan mendekatinya sedepa. Dan jika ia datang kepada-Ku dengan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dengan berlari.” (HR. Bukhari)

Ketiga: Pelaksanaan ketaatan-ketaatan lainnya.
Bentuk-bentuk ketaatan lain selain melaksanakan yang fardlu dan yang sunnah adalah meninggalkan apa saja yang diharamkan Allah SWT. Diantaranya adalah meninggalkan riba, judi, zina, khamer, dan sebagainya. Allah berfirman:

”Hai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman.” (QS. Al Baqarah [2]: 278)

”Hai orang-orang yang beriman sesungguhnya (meminum) khamer, berjudi, (berkorban untuk) berhala dan mengundi nasib dengan panah adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Al Maidah [5]: 90)

Orang-orang yang bertaqarrub ilallah, mendekatkan diri kepada Allah, mereka akan menjadi kekasih-Nya. Jika seorang hamba telah menjadi kekasih Allah, maka dia berhak untuk mendapatkan pertolongan dan perlindungan dari-Nya, doa dan permintaannya akan dikabulkan, serta akan diberi kecukupan rizki oleh Allah SWT. Para kekasih Allah inilah yang akan menjadi penghantar kebaikan dan pencegah dari keburukan. Bahkan kalau sebuah negeri penduduknya menjadi kekasih Allah, dengan keimanan dan ketakwaannya, maka Allah akan membukakan barakah-Nya dari langit dan bumi. Sebagaimana firman-Nya:

”Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat) Kami itu maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya,” (QS. Al A’raf [7]: 96)

Sahabat, salah satu cara untuk menghindar dari berbagai keburukan itu adalah dengan menjadikan para penduduk negeri ini sebagai orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah, sebagai kekasih Allah, yang senantiasa melakukan aktifitas taqarrub, pendekatan diri kepada Allah melalui pelaksanaan berbagai kewajiban, amal-amal nafilah serta bentuk-bentuk ketaatan lain seperti meninggalkan larangan-larangan Allah. Dengan kata lain, kita harus mencetak pribadi-pribadi yang memiliki karakter sebagai orang yang beriman sekaligus beramal shalih. Sehingga rahmat, barakah dan pertolongan akan senantiasa diberikan Allah kepada kita. Amin, Ya Rabbal Alamin.

Wallahu’alam bi al-shawab.





Selamat Jalan Abah Anom

5 09 2011

Innalillahi wa inna ilaihi roji’un…. 

Kami Keluarga Besar NAQS DNA, Menghaturkan Turut Bela sungkawa atas wafatnya Abah Anom (Syeikh KH Ahmad Shohibul wafa Tajul Arifin) Ulama Besar Guru Mursyid TQN Suryalaya. Beliau telah berlindung di haribaan Ilahi Robbi pada hari Senin 5 September 2011 pukul 11.50 WIB di RS Tasik Medical Citratama.

Ya Allah, ampunilah dia, kasihilah dia, maafkanlah dia, muliakanlah tempatnya, luaskanlah tempat masuknya, mandikanlah dia dengan air, salju dan embun. Sucikanlah dia dari segala kesalahan sebagaimana pakaian disucikan dari najis. Gantikan untuknya rumah yang lebih baik dari rumahnya, gantikan untuknya keluarga yang lebih baik dari keluarganya, gantikan untuknya isteri (pasangan) yang lebih baik dari pasangannya. Masukkanlah ke dalam surga dan lindungilah dia dari azab kubur dan azab neraka.

Ya Allah, ampunilah beliau, naikkanlah darjatnya diantara orang-orang yang mendapat hidayah, dan lindungilah keluarga dan keturunannya yang masih hidup. Ampunilah dia dan kami, wahai Tuhan sekelian alam, luaskanlah kubur baginya dan berikanlah cahaya di dalamnya.

Khusyusyon Ila hadrotus syeikh KH Ahmad Shohibul wafa Tajul Arifin, Al-Fatehah…

Sahabat, Sungguh para ‘ulama merupakan pelita bagi umat. Keberadaan mereka sangat penting dalam membimbing dan mengarahkan umat ini ke jalan hidayah. Mereka adalah orang-orang terpercaya, pewaris para Nabi, yang mengemban tugas besar menjaga agama ini dari berbagai penyelewengan dan penyimpangan.

Sungguh kepergian mereka merupakan musibah besar bagi umat ini. Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

إِنَّ اللهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ؛ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالاً، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا.
“Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan serta merta mencabutnya dari hati manusia. Akan tetapi Allah mencabut ilmu dengan cara mewafatkan para ‘ulama. Kalau Allah tidak lagi menyisakan seorang ‘ulama pun, maka manusia akan menjadikan pimpinan-pimpinan yang bodoh. Kemudian para pimpinan bodoh tersebut akan ditanya dan mereka pun berfatwa tanpa ilmu. Akhirnya mereka sesat dan menyesatkan. [Al-Bukhari (100, 7307); Muslim (2673)]

Oleh karena itu, Shahabat ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu mengingatkan dan menasehatkan :

عليكم بالعلم قبل أن يرفع، ورفعه هلاك العلماء، فوالذي نفسي بيده ليودن رجال قتلوا في سبيل الله شهداء أن يبعثهم الله علماء لما يرون من كرامتهم، وإن أحدا لم يولد عالما، وإنما العلم بالتعلم
“Wajib atas kalian untuk menuntut ilmu, sebelum ilmu tersebut dihilangkan. Hilangnya ilmu adalah dengan wafatnya para ‘ulama. Demi Dzat yang jiwaku ada di tangan-Nya, sungguh orang-orang yang terbunuh di jalan Allah sebagai syuhada, mereka sangat menginginkan agar Allah membangkitkan mereka dengan kedudukan seperti kedudukannya para ‘ulama, karena mereka melihat begitu besarnya kemuliaan para ‘ulama. Sungguh tidak ada seorang pun yang dilahirkan dalam keadaan sudah berilmu. Ilmu itu tidak lain didapat dengan cara belajar.[lihat Al-’Imu Ibnu Qayyim, no. 94].

Begitulah bahaya dihilangkanya ilmu dari komunitas dunia dengan cara menghilangkan para ahlinya yaitu para ulama. Ilmu yang bagaimana yang akan dihilangkan tentu ini menjadi pertanyaan besar bagi kita. Yang dimaksud dengan ilmu di sini adalah ilmu yang ada dalam al-Quran dan as-Sunnah, keduanya adalah warisan dari para Nabi dan Rasul. Ulama yang mengajarkan al-Qur’an dan as-Sunnah adalah para pewaris Nabi dan Rasul. Sedangkan kehidupan kita adalah kehidupan yang membutuhnakn bimbingan dan petunjuk dari para utusan Allah.

Wafatnya para Nabi dan Rasul menjadikan peran ulama sebagai pewaris-Nya menjadi sangat penting di tengah bermunculanya ilmu-ilmu yang hanya berdimensi dunia. Ilmu dunia justru sebaliknya, ia akan terus berkembang sesuai dengan kebutuhan dan bahkan nafsu manusia.

Boleh jadi ilmu tersebut (dunia) akan menghancurkan dirinya dan inilah saat-saat dimana manusia berjalan ke arah kebodohan. Imam adz-Dzahabi ulama ahli tarikh Islam memaparkan, “Dan mereka tidak diberikan ilmu kecuali hanya sedikit saja. Adapun sekarang, maka tidak tersisa dari ilmu yang sedikit itu kecuali sedikit saja pada sedikit manusia, sungguh sedikit dari mereka yang mengamalkan ilmu yang sedikit tersebut, maka cukuplah Allah sebagai penolong bagi kita”. (Tadzkiratu al-Huffaazh III/1031).

Dan ilmu yang akan dicabut paling akhir adalah ilmu tentang Allah , Rasulullah  bersabda, “Tidak akan datang hari kiamat hingga di bumi tidak lagi disebut; Allah, Allah” (Muslim kitab al-Iiman, bab Dzahabu al-Iman akhira al-zaman II/178 syarah an-Nawawi).

Sungguh para ulama merupakan pelita bagi umat. Keberadaan mereka sangat penting dalam membimbing dan mengarahkan umat ini ke jalan hidayah, dengan berpedoman kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan pemahaman para generasi as-salafush shalih. Mereka adalah orang-orang terpercaya, pewaris para Nabi, yang mengemban tugas besar menjaga agama ini dari berbagai penyelewengan dan penyimpangan.

Wallahu a’lam

Cuplikan Berita 1 :

Sesepuh Ponpes Suryalaya Abah Anom Wafat
Abah Anom merupakan putra kelima Syaikh Abdullah bin Nur Muhammad.

Senin, 5 September 2011, 13:04 WIB

VIVAnews – Sesepuh Pondok Pesantren Suryalaya, Tasikmalaya, Jawa Barat, KH A Shohibulwafa Tajul Arifin atau yang dikenal dengan nama Abah Anom, meninggal dunia. Abah Anom meninggal sebelum dzuhur, tepatnya pukul 11.50 WIB di RS Tasik Medical Citratama.

“Iya barusan meninggal sebelum dzuhur. Meninggal dalam usia 96 tahun. Saya belum tahu pasti penyebabnya apa,” kata Aay Syarif, staf Yayasan Serba Bakti di Pondok Pesantren Suryalaya, saat berbincang dengan VIVAnews.com, Senin 5 September 2011.

Menurut Aay, berita meninggalnya sesepuh kelahiran Suryalaya pada 1 Januari 1915 itu belum menyebar. Menurut dia, belum ada pejabat tinggi yang mampir dan melayat.

“Baru pejabat-pejabat dari dua kecamatan saja,” ujar Aay. Aay sendiri belum mengetahui rencana kapan dan dimana Abah Anom akan dimakamkan. “Sekarang baru saja dimandikan.”

Abah Anom merupakan putra kelima Syaikh Abdullah bin Nur Muhammad, pendiri Pondok Pesantren Suryalaya, dari ibu yang bernama Hj Juhriyah. Pada usia delapan tahun Abah Anom masuk Sekolah Dasar (Verfolg School) di Ciamis antara tahun 1923-1928.

Kemudian ia masuk Sekolah Menengah semacam Tsanawiyah di Ciawi Tasikmalaya. Pada tahun 1930 Abah Anom memulai perjalanan menuntut ilmu agama Islam secara lebih khusus.

Abah Anom belajar ilmu fiqih dari seorang Kyai terkenal di Pesantren Cicariang Cianjur, kemudian belajar ilmu fiqih, nahwu, sorof dan balaghah kepada Kyai terkenal di Pesantren Jambudipa Cianjur. Setelah kurang lebih dua tahun di Pesantren Jambudipa, beliau melanjutkan ke Pesantren Gentur, Cianjur yang saat itu diasuh oleh Ajengan Syatibi. (umi)VIVAnews

Cuplikan Berita 2 :

Abah Anom dimakamkan di Suryalaya
Senin, 5 September 2011 16:58 WIB |

Tasikmalaya (ANTARA News) – Jenazah Abah Anom pendiri pondok pesantren Suryalaya, Kecamatan Pageurageung, Kabupaten Tasikmalaya, Jawa Barat, akan dimakamkan di kompleks pemakaman Suryalaya dengan waktu dan hari belum dapat dipastikan.

“Almarhum dimakamkan di Suryalaya, tapi tidak tahu hari ini atau besok” kata Kepala Bidang Humas Suryalaya H R Bobon Setiadji Bustom saat dihubungi melalui telepon selulernya, Senin.

Rencana proses pemakaman jenazah Abah Anom, kata Bobon, terlebih dahulu dimusyawarahkan bersama keluarga, karena masih menunggu kerabat dan saudara yang berada di luar daerah.

“Kita kumpul dulu bersama keluarga, kapan dimakamkannya belum tahu,” jelasnya.

Abah Anom memiliki nama lengkap KH Shohibulwafa Tajul Arifin Ra meninggal dunia pada usia 96 tahun, Senin sekitar pukul 11.30 WIB karena penyakit jantung.

Almarhum Abah Anom sempat menerima tamu di kediamannya di Suryalaya, dan tiba-tiba merasakan sakit. Abah Anom memang memiliki riwayat penyakit jantung.

“Abah Anom tidak sedang sakit, tidak sempat dirawat, tapi karena sakit tua aja ada jantung,” jelasnya.

Abah Anom kemudian dibawa ke Rumah Sakit TMC Kota Tasikmalaya, namun setibanya di rumah sakit sudah dalam keadaan meninggal dunia. Jenazah kemudian dibawa kembali ke Suryalaya.
(FPM)





Sukses Dengan Tawakal

3 09 2011

“Tetaplah bergerak, sebab di balik frustasi ada prestasi, dan di balik masalah ada solusi. Biarkan kakimu melangkah menuju kesuksesan hakiki”.

Allah berfirman :
“ Jika Allah menolong kamu, maka tak adalah orang yang dapat mengalahkan kamu; jika Allah membiarkan kamu (tidak memberi pertolongan), maka siapakah gerangan yang dapat menolong kamu (selain) dari Allah sesudah itu? Karena itu hendaklah kepada Allah saja orang-orang mukmin bertawakkal”. Q.S. Ali ‘Imran [3] ayat 160.

Bertawakal yang baik tidak hanya diekspresikan setelah kita berusaha, tetapi meliputi keseluruhannya baik ketika AKAN, SEDANG, maupun SETELAH berusaha.

Allah berfirman :
“ . . . . . apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya” : Q.S. Ali ‘Imran [3] ayat 159.

“Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. . . .” : Q.S. Ath-Talaq [65] ayat 3.

Firman Allah : ” Wa tawakkal ‘Alallahi wakafaa billahi wakilla ” (Dan bertawakallah kepada Allah dan cukup Allah sebagai pemelihara segala urusan) A.Q.S. 3:3.

Sabda Rasulullah : ” Ikatlah untamu dan bertawakallah ” ( R. Ibnu Hibban ).

Jadi, yang namanya tawakal itu sudah dimulai sejak kita membulatkan tekad, yaitu sejak kita menetapkan impian-impian kita. Dan senantiasa bertawakal ketika kita sedang berusaha mengejar impian-impian itu, maupun setelah berusaha.

TAWAKAL ADALAH PERINTAH ALLAH
Ber-tawakal kepada Allah ( tawakkal ‘Alallah ), merupakan perintah yang banyak terdapat dalam Al-Qur’an, di samping perintah-perintah lainnya seperti bertaqwa, bersabar, beristiqomah, ikhlas dan beribadah, ridho dalam menerima ketetapan Tuhan, berlaku adil, berjihad pada jalan-Nya, berkurban dan lain-lain.

Di antara perintah-perintah yang terpokok dan terutama sekali adalah perintah untuk ber-IBADAH kepada-Nya. Oleh karena itulah maka TUGAS POKOK manusia di dunia ini tidak lain beribadah kepada-Nya sebagai mana ditegaskan oleh-Nya : ” Wamaa kholaktul jinna wal insa illa liya’buduuni ” ( Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia, melainkan semata-mata supaya mereka menyembah-Ku/beribadah kepada-Ku ) A.Q.S. 51:56.

ARTI DAN MAKNA TAWAKAL
Tawakal artinya BERSERAH DIRI DAN BERPEGANG TEGUH KEPADA ALLAH. Di sini terdapat dua unsur pokok yaitu, pertama berserah diri dan kedua berpegang teguh. Kedua-duanya merupakan kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Tidak dapat dikatakan tawakal kalau belum berserah diri secara ikhlas. Tidak dapat pula dikatakan tawakal kalau belum berpegang kepada-Nya, belum kokoh atau belum bulat pada tingkat haqqul yakin kepada kekuasaan-Nya yang tidak terbatas, keadilan-Nya, kebijaksanaan-Nya, kasih sayang-Nya untuk mengatur segala sesuatu dengan sesempurna-sempurnanya.

Jalan meraih sukses dengan pasti adalah dengan bertakwa dan bertawakkal pada Allah subhanahu wa ta’ala. Ayat yang bisa menjadi renungan bagi kita bersama adalah firman Allah Ta’ala,

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا (2) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
“Barangsiapa bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan Mengadakan baginya jalan keluar, dan memberinya rezki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. dan Barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. Ath Tholaq: 2-3)

Hakekat Tawakkal
Tawakkal berasal dari kata “wukul”, artinya menyerahkan/ mempercayakan. Seperti dalam kalimat disebutkan “وَكَّلْت أَمْرِي إِلَى فُلَان”, aku menyerahkan urusanku pada fulan. Sedangkan yang dimaksud dengan tawakkal adalah berkaitan dengan keyakinan.[1]

Berdasarkan keterangan dari Ibnu Rajab Al Hambali rahimahullah, hakekat tawakkal adalah benarnya penyandaran hati pada Allah ‘Azza wa Jalla untuk meraih berbagai kemaslahatan dan menghilangkan bahaya baik dalam urusan dunia maupun akhirat, menyerahkan semua urusan kepada-Nya serta meyakini dengan sebenar-benarnya bahwa ‘tidak ada yang memberi, menghalangi, mendatangkan bahaya, dan mendatangkan manfaat kecuali Allah semata’.[2]

Keutamaan Tawakkal
Pertama: Tawakkal sebab diperolehnya rizki
Ibnu Rajab mengatakan, ”Tawakkal adalah seutama-utama sebab untuk memperoleh rizki”.[2] Sebagaimana Allah Ta’ala sebutkan dalam firman-Nya,

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
“Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan) nya.” (QS. Ath Tholaq: 3).

Kedua: Diberi kecukupan oleh Allah
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah membaca surat Ath Tholaq ayat 3 kepada Abu Dzar Al Ghifariy. Lalu beliau berkata padanya,

لَوْ أَنَّ النَّاسَ كُلَّهُمْ أَخَذُوْا بِهَا لَكَفَتْهُمْ

“Seandainya semua manusia mengambil nasehat ini, itu sudah akan mencukupi mereka.”[3] Yaitu seandainya manusia betul-betul bertakwa dan bertawakkal, maka sungguh Allah akan mencukupi urusan dunia dan agama mereka.[4]

Ibnu Jarir Ath Thobari rahimahullah ketika menjelaskan surat Ath Tholaq ayat 3 mengatakan, “Barangsiapa yang bertakwa pada Allah dengan menjalankan perintah-Nya dan menyandarkan hatinya pada-Nya, maka Allah akan memberi kecukupan bagi-Nya.”[5]

Al Qurtubhi rahimahullah menjelaskan pula tentang surat Ath Tholaq ayat 3 dengan mengatakan, “Barangsiapa yang menyandarkan dirinya pada Allah, maka Allah akan beri kecukupan pada urusannya.”[6]

Asy Syaukani rahimahullah menjelaskan, “Barangsiapa menyerahkan urusannya pada Allah, maka Allah akan berikan kecukupan pada urusannya.”[7]

Syaikh As Sa’di rahimahullah menjelaskan pula, “Barangsiapa yang menyandarkan diri pada Allah dalam urusan dunia maupun agama untuk meraih manfaat dan terlepas dari kemudhorotan, dan ia pun menyerahkan urusannya pada Allah, maka Allah yang akan mencukupi urusannya. Jika urusan tersebut diserahkan pada Allah Yang Maha Mencukupi (Al Ghoni), Yang Maha Kuat (Al Qowi), Yang Maha Perkasa (AL ‘Aziz) dan Maha Penyayang (Ar Rohim), maka hasilnya pun akan baik dari cara-cara lain. Namun kadang hasil tidak datang saat itu juga, namun diakhirkan sesuai dengan waktu yang pas.”[8] Masya Allah suatu keutamaan yang sangat luar biasa sekali dari orang yang bertawakkal.

Ketiga: Masuk surga tanpa hisab dan tanpa adzab
Dari Ibnu ‘Abbas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مِنْ أُمَّتِى سَبْعُونَ أَلْفًا بِغَيْرِ حِسَابٍ ، هُمُ الَّذِينَ لاَ يَسْتَرْقُونَ ، وَلاَ يَتَطَيَّرُونَ ، وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
“Tujuh puluh ribu orang dari umatku akan masuk surga tanpa hisab. Mereka adalah orang-orang yang tidak minta diruqyah, tidak beranggapan sial dan mereka selalu bertawakkal pada Rabbnya.”[9]

Merealisasikan Tawakkal
“Dalam merealisasikan tawakkal tidaklah menafikan melakukan usaha dengan melakukan berbagai sebab yang Allah Ta’ala tentukan. Mengambil sunnah ini sudah menjadi sunnatullah (ketetapan Allah yang mesti dijalankan). Allah Ta’ala memerintahkan untuk melakukan usaha disertai dengan bertawakkal pada-Nya,” demikian penuturan Ibnu Rajab Al Hambali rahimahullah selanjutnya[10].

Jadi intinya, dari penjelasan beliau ini dalam merealisasikan tawakkal haruslah terpenuhi dua unsur:

  1. Bersandarnya hati pada Allah.
  2. Melakukan usaha.

Inilah cara merealisasikan tawakkal dengan benar. Tidak sebagaimana anggapan sebagian orang yang menyangka bahwa tawakkal hanyalah menyandarkan hati pada Allah, tanpa melakukan usaha atau melakukan usaha namun tidak maksimal. Tawakkal tidaklah demikian.

Ibnu Rajab Al Hambali rahimahullah mengatakan, “Usaha dengan anggota badan dalam melakukan sebab adalah suatu bentuk ketaatan pada Allah. Sedangkan bersandarnya hati pada Allah adalah termasuk keimanan.”[11]

Tawakkal Haruslah dengan Usaha
Berikut di antara dalil yang menunjukkan bahwa tawakkal tidak mesti meninggalkan usaha, namun haruslah dengan melakukan usaha yang maksimal.

Dari Umar bin Al Khoththob radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kalian betul-betul bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kalian rizki sebagaimana burung mendapatkan rizki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali sore harinya dalam keadaan kenyang.”[12]

Al Munawi mengatakan, ”Burung itu pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali ketika sore dalam keadaan kenyang. Namun, usaha (sebab) itu bukanlah yang memberi rizki, yang memberi rizki adalah Allah Ta’ala. Hal ini menunjukkan bahwa tawakkal tidak harus meninggalkan usaha. Tawakkal haruslah dengan melakukan berbagai usaha yang akan membawa pada hasil yang diinginkan. Karena burung saja mendapatkan rizki dengan usaha. Sehingga hal ini menuntunkan pada kita untuk mencari rizki.”[13]

Ibnu ‘Allan mengatakan bahwa As Suyuthi mengatakan, “Al Baihaqi mengatakan dalam Syu’abul Iman:

Hadits ini bukanlah dalil untuk duduk-duduk santai, enggan melakukan usaha untuk memperoleh rizki. Bahkan hadits ini merupakan dalil yang memerintahkan untuk mencari rizki karena burung tersebut pergi di pagi hari untuk mencari rizki. Jadi, yang dimaksudkan dengan hadits ini –wallahu a’lam-: Seandainya mereka bertawakkal pada Allah Ta’ala dengan pergi dan melakukan segala aktivitas dalam mengais rizki, kemudian melihat bahwa setiap kebaikan berada di tangan-Nya dan dari sisi-Nya, maka mereka akan memperoleh rizki tersebut sebagaimana burung yang pergi pagi hari dalam keadaan lapar, kemudian kembali dalam keadaan kenyang. Namun ingatlah bahwa mereka tidak hanya bersandar pada kekuatan, tubuh, dan usaha mereka saja, atau bahkan mendustakan yang telah ditakdirkan baginya. Karena ini semua adanya yang menyelisihi tawakkal.”[14]

Imam Ahmad pernah ditanyakan mengenai seorang yang kerjaannya hanya duduk di rumah atau di masjid. Orang yang duduk-duduk tersebut pernah berkata, ”Aku tidak mengerjakan apa-apa. Rizkiku pasti akan datang sendiri.” Imam Ahmad lantas mengatakan, ”Orang ini sungguh bodoh. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri telah bersabda,

إِنَّ اللَّه جَعَلَ رِزْقِي تَحْت ظِلّ رُمْحِي
”Allah menjadikan rizkiku di bawah bayangan tombakku.”[15]

Dan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, “Seandainya kalian betul-betul bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kalian rizki sebagaimana burung mendapatkan rizki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali sore harinya dalam keadaan kenyang”. Disebutkan dalam hadits ini bahwa burung tersebut pergi pada waktu pagi dan kembali pada waktu sore dalam rangka mencari rizki. Para sahabat pun berdagang. Mereka pun mengolah kurma. Yang patut dijadikan qudwah (teladan) adalah mereka (yaitu para sahabat).[16]

Allah subhanahu wa ta’ala dalam beberapa ayat juga menyuruh kita agar tidak meninggalkan usaha sebagaimana firman-Nya,

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ


”Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang.”
(QS. Al Anfaal: 60).

Juga firman-Nya,

فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ

“Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah.” (QS. Al Jumu’ah: 10). Dalam ayat-ayat ini terlihat jelas bahwa kita dituntut untuk melakukan usaha.

Meraih Sukses dengan Menempuh Sebab yang Benar
Sahl At Tusturi rahimahullah mengatakan, ”Barangsiapa mencela usaha (meninggalkan sebab) maka dia telah mencela sunnatullah (ketentuan yang Allah tetapkan). Barangsiapa mencela tawakkal (tidak mau bersandar pada Allah) maka dia telah meninggalkan keimanan.”[17]

Dari keterangan Sahl At Tusturi ini menunjukkan bahwa jangan sampai kita meninggalkan sebab. Namun dengan catatan kita tetap bersandar pada Allah ketika mengambil sebab dan tidak boleh bergantung pada sebab semata.

Oleh karena itu, perlu diperhatikan bahwa dalam mengambil sebab ada tiga kriteria yang mesti dipenuhi. Satu kriteria berkaitan dengan sebab yang diambil. Dua kriteria lainnya berkaitan dengan orang yang mengambil sebab.

Kriteria pertama: Berkaitan dengan sebab yang diambil. Yaitu sebab yang diambil haruslah terbukti secara syar’i atau qodari.

Secara syar’i, maksudnya adalah benar-benar ditunjukkan dengan dalil Al Qur’an atau hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Contoh: Dengan minum air zam-zam, seseorang bisa sembuh dari penyakit. Sebab ini adalah sebab yang terbukti secara syar’i artinya ada dalil yang menunjukkannya yaitu sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebut air zam-zam,

إِنَّهَا مُبَارَكَةٌ إِنَّهَا طَعَامُ طُعْمٍ
“Sesungguhnya air zam-zam adalah air yang diberkahi, air tersebut adalah makanan yang mengenyangkan.”[18]

Ditambahkan dalam riwayat Abu Daud (Ath Thoyalisiy) dengan sanad jayyid (bagus) bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan,

وَشِفَاءُ سُقْمٍ
“Air zam-zam adalah obat dari rasa sakit (obat penyakit).”[19]

Begitu pula disebutkan dalam hadits lainnya, dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَاءُ زَمْزَمَ لِمَا شُرِبَ لَهُ
“Khasiat air zam-zam sesuai keinginan orang yang meminumnya.”[20]

Secara qodari, maksudnya adalah secara sunnatullah, pengalaman dan penelitian ilmiah itu terbukti sebagai sebab memperoleh hasil. Dan sebab qodari di sini ada yang merupakan cara halal dan ada pula yang haram.

Contoh: Dengan belajar giat seseorang akan berhasil dalam menempuh UAS (Ujian Akhir Semester). Ini adalah sebab qodari dan dihalalkan.

Namun ada pula sebab qodari dan ditempuh dengan cara yang haram. Misalnya menjalani ujian sambil membawa kepekan (contekan). Ini adalah suatu bentuk penipuan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّى
“Barangsiapa menipu, maka ia tidak termasuk golonganku.”[21]

Misalnya lagi, memperoleh harta dengan cara korupsi. Ini adalah cara yang haram. Dari Abdullah bin Buraidah dari ayahnya, Buraidah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنِ اسْتَعْمَلْنَاهُ عَلَى عَمَلٍ فَرَزَقْنَاهُ رِزْقًا فَمَا أَخَذَ بَعْدَ ذَلِكَ فَهُوَ غُلُولٌ

“Siapa saja yang kami pekerjakan lalu telah kami beri gaji maka semua harta yang dia dapatkan di luar gaji (dari pekerjaan tersebut, pent) adalah harta yang berstatus ghulul (baca:korupsi)”.[22]

Kriteria kedua: Berkaitan dengan orang yang mengambil sebab, yaitu hendaklah ia menyandarkan hatinya pada Allah dan bukan pada sebab. Hatinya seharusnya merasa tenang dengan menyandarkan hatinya kepada Allah, dan bukan pada sebab. Di antara tanda seseorang menyandarkan diri pada sebab adalah di akhir-akhir ketika tidak berhasil, maka ia pun menyesal.

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ

“Barangsiapa menggantungkan diri pada sesuatu, niscaya Allah akan menjadikan dia selalu bergantung pada barang tersebut.”[23] Artinya, jika ia bergantung pada selain Allah, maka Allah pun akan berlepas diri darinya dan membuat hatinya tergantung pada selain Allah.

Kriteria ketiga: Berkaitan dengan orang yang mengambil sebab, yaitu meyakini takdir Allah. Seberapa pun sebab atau usaha yang ia lakukan maka semua hasilnya tergantung pada takdir Allah (ketentuan Allah).

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلاَئِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

“Allah telah mencatat takdir setiap makhluk sebelum 50.000 tahun sebelum penciptaan langit dan bumi.”[24]

Beriman kepada takdir, inilah landasan kebaikan dan akan membuat seseorang semakin ridho dengan setiap cobaan. Ibnul Qayyim mengatakan, “Landasan setiap kebaikan adalah jika engkau tahu bahwa setiap yang Allah kehendaki pasti terjadi dan setiap yang tidak Allah kehendaki tidak akan terjadi.” [25] [26]

Tawakkal yang Keliru
Dari penjelasan di atas kita dapat merinci beberapa bentuk tawakkal yang keliru:

  1. Pertama: Menyandarkan hati pada Allah, namun tidak melakukan usaha dan mencari sebab. Perilaku semacam ini berarti mencela sunnatullah sebagaimana dikatakan oleh Sahl At Tusturi di atas.
  2. Kedua: Melakukan usaha, namun enggan menyandarkan diri pada Allah dan menyandarkan diri pada sebab, maka ini termasuk syirik kecil. Seperti memakai jimat, agar dilancarkan dalam urusan atau bisnis.
  3. Ketiga: Sebab yang dilakukan adalah sebab yang haram, maka ini termasuk keharaman. Misalnya, meraih dengan jalan korupsi.
  4. Keempat: Meyakini bahwa sebab tersebut memiliki kekuatan sendiri dalam menentukan hasil, maka ini adalah syirik akbar (syirik besar). Keyakinan semacam ini berarti telah menyatakan adanya pencipta selain Allah. Misalnya, memakai pensil ajaib yang diyakini bisa menentukan jawaban yang benar ketika mengerjakan ujian. Jika diyakini bahwa pensil tersebut yang menentukan hasil, maka ini termasuk syirik akbar.

Ketika Mendapat Kegagalan
Ketika itu sudah berusaha dan menyandarkan diri pada Allah, maka ternyata hasil yang diperoleh tidak sesuai yang diinginkan maka janganlah terlalu menyesal dan janganlah berkata “seandainya demikian dan demikian” dalam rangka menentang takdir.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah -shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

الْمُؤْمِنُ الْقَوِىُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِى كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ وَإِنْ أَصَابَكَ شَىْءٌ فَلاَ تَقُلْ لَوْ أَنِّى فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا. وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ

“Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah. Namun, keduanya tetap memiliki kebaikan. Bersemangatlah atas hal-hal yang bermanfaat bagimu. Minta tolonglah pada Allah, jangan engkau lemah. Jika engkau tertimpa suatu musibah, maka janganlah engkau katakan: ‘Seandainya aku lakukan demikian dan demikian.’ Akan tetapi hendaklah kau katakan: ‘Ini sudah jadi takdir Allah. Setiap apa yang telah Dia kehendaki pasti terjadi.’ Karena perkataan law (seandainya) dapat membuka pintu syaithon.”[27]

Demikian sedikit pembahasan kami tentangt tawakkal. Semoga bermanfaat. Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.

Footnote :
[1] Lihat Fathul Baari, Ibnu Hajar Al Asqolani, 11/305, Darul Ma’rifah, 1379.
[2] Jaami’ul ‘Ulum wal Hikam, Ibnu Rajab Al Hambali, hal. 516, Darul Muayyid, cetakan pertama, tahun 1424 H.
[3] HR. Ahmad, Ibnu Majah, An Nasa-i dalam Al Kubro. Dalam sanad hadits ini terdapat inqitho’ (terputus) sehingga hadits ini adalah hadits yang lemah (dho’if). Syaikh Al Albani dalam Dho’if Al Jami’ no. 6372 mengatakan bahwa hadits tersebut dho’if. Namun makna hadits ini shahih (benar) karena memiliki asal dari ayat al Qur’an dan hadits shahih.
[4] Lihat Jaami’ul ‘Ulum wal Hikam, hal. 516.
[5] Tafsir Ath Thobari (Jami’ Al Bayan fii Ta’wili Ayil Qur’an), Abu Ja’far Muhammad bin Jarir Ath Thobari, 23/46, Dar Hijr.
[6] Tafsir Al Qurtubhi (Al Jaami’ li Ahkamil Qur’an), Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr Al Qurtubhi, 18/161, Mawqi’ Ya’sub.
[7] Fathul Qodir, Asy Syaukani, 7/241, Mawqi’ At Tafasir.
[8]
[9] HR. Bukhari no. 6472 dan Muslim no. 218.
[10] Jaami’ul ‘Ulum wal Hikam, hal. 517.
[11] Idem.
[12] HR. Ahmad (1/30), Tirmidzi no. 2344, Ibnu Majah no. 4164, dan Ibnu Hibban no. 402. Syaikh Al Albani dalam Silsilah Ash Shohihah no.310 mengatakan bahwa hadits ini shahih. Syaikh Muqbil Al Wadi’i dalam Shohih Al Musnad no. 994 mengatakan bahwa hadits ini hasan.
[13] Lihat Tuhfatul Ahwadzi bisyarhi Jaami’ At Tirmidzi, 7/7-8, Asy Syamilah
[14] Dalilul Falihin, Ibnu ‘Alan Asy Syafi’i, 1/335, Asy Syamilah
[15] HR. Ahmad, dari Ibnu ‘Umar. Sanad hadits ini shahih sebagaimana disebutkan Al ‘Iroqi dalam Takhrij Ahaditsil Ihya’, no. 1581. Dalam Shahih Al Jaami’ no. 2831, Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.
[16] Fathul Bari, Ibnu Hajar ‘Al Asqolani, 11/305, Darul Ma’rifah, Beirut, 1379.
[17] Jaami’ul ‘Ulum wal Hikam, hal. 517.
[18] HR. Muslim dalam Kitab Keutamaan Para Sahabat, Bab Keutamaan Abu Dzar, no. 4520.
[19] HR. Abu Daud Ath Thoyalisiy dalam musnadnya no. 459. Dikeluarkan pula oleh Al Haitsamiy dalam Majma’ Az Zawa-id, 3/286 dan Al Hindiy dalam Kanzul ‘Ummal, 12/34769, 3480.
[20] HR. Ibnu Majah, 2/1018. Lihat Al Maqosid Al Hasanah, As Sakhowiy hal. 359. [Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan lighoirihi. Lihat Shahih At Targhib wa At Tarhib no. 1165]
[21] HR. Muslim no. 102, dari Abu Hurairah.
[22] HR Abu Daud no 2943, Dalam Kaifa hal 11, Syeikh Abdul Muhsin al Abbad mengatakan, ‘Diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanad yang shahih dan dinilai shahih oleh al Albani’.
[23] HR. Tirmidzi no. 2072. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan.
[24] HR. Muslim no. 2653, dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al ‘Ash.
[25] Al Fawaid, Ibnu Qayyim Al Jauziyah, hal. 94, Darul ‘Aqidah, cetakan pertama, tahun 1425 H.
[26] Penjelasan ini adalah faedah dari pemaparan guru kami “Ustadz Abu Isa hafizhohullah” dalam buku beliau Mutiara Faedah Kitab Tauhid, hal. 64-66, Pustaka Muslim, cetakan pertama, 1428 H.
[27] HR. Muslim no. 2664

Referensi :
Gus Rumahsyo
Website Tawakal